គណបក្សកសិករខ្មែរ ( គ.ក.ស.ខ ) Khmer Farmers Party ( K.F.P ) មានគោលបំណងបង្កើតគណបក្សនេះឡើងដើម្បី៖ ១- ដើម្បីចូលរួមចំណែកអភិវឌ្ឍន៍ សង្គមអោយរីកចរើនជឿនលឿន។ ២- ពង្រឹងនូវលិទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ លប់បំបាត់ នូវអំពើពុករលួយ និងរបបផ្តាច់ការ។ ៣- ភាពបុគ្គលម្នាក់ៗ ពេញដោយក្តីសង្ឃឹម។ ៤- សមភាពចំពោះមុខច្បាប់ សំរាប់ពលរដ្ឋទូទៅ ដោយមិនប្រកាន់និន្នាការនយោបាយ, ភេទ, វណ្ណៈសង្គម, ជំនឿសាសនា ឬ កន្លែងរស់នៅឡើយ។ ៥- គ្រប់ជាតិសាសន៍ដែលមានដើមកំណើតជាជាតិខ្មែរ មិនថាខ្មែរលើ ខ្មែរក្រោម ឬខ្មែរកណ្តាល ត្រូវចាត់ទុកថាជាខ្មែរតែមួយ។ ៦- ប្រឆាំងដាច់ខាតទៅនិងការឈ្លានពានរបស់បរទេស។៧- គោរព និង អនុវត្តន៍តាមឆន្ទៈពលរដ្ឋខ្មែរ

Wednesday, May 27, 2015

ព្រះបាទ​ធម្មឹក

១.សារសំខាន់របស់អ្នកដឹកនាំ
អ្នកដឹកនាំ នាយក ប្រធាន ប្រធានាធិបតី រាជា ប្រមុខ ប្រមុខរដ្ធ មាន​​​សារ​​សំខាន់​យ៉ាង​ណា​​​ខ្លះ​ចំពោះ​​​ប្រជារាស្រ្ត​ និង​សង្គម​ដែល​ខ្លួន​គ្រប់​គ្រង និង​មើល​ការ​ខុស​ត្រូវ​នោះ?​ ខ្ញុំ​គិត​ថា​​អ្នក​អាន​គង់​នឹង​យល់​ជា​មិន​ខាន។​ ក្នុង​ទីនេះ​ ​ខ្ញុំ​សូម​លើក​យក​ទស្សនៈ​របស់​ព្រះ​សម្មាសម្ពុទ្ធ មេ​ដឹកនាំ​មួយ​យ៉ាង​ធំ ដែល​ពិភព​លោក​ទទួល​ស្គាល់ និង​ជឿ​ពុទ្ធ​ដីកា​របស់​លោក​ថា​មាន​សច្ចភាព​ យក​មក​ជូន​មិត្ត​អ្នកអាន​ដោយ​ផ្ទាល់​តែ​ម្តង។​ ទស្សនៈ​របស់​ព្រះ​អង្គ​នេះ ទ្រង់​សម្តែង​នៅ​ក្នុងគម្ពីរ​ព្រះ​សុត្តន្ត​បិដក​អង្គុត្តរ​និកាយ​ ចតុក្ក​និបាត។​ ក្នុង​ព្រះ​សូត្រ​នេះ​ ព្រះអង្គ​ប្រើ​ពាក្យ​ព្រះរាជា​​សំរាប់​សំគាល់​អ្នក​ដឹកនាំ​ប្រទេស​ទូទៅ​ ដូច្នេះ សូម​អ្នក​អាន​សំគាល់​ពាក្យ​ព្រះ​រាជានេះ ជា​វេវចនៈ​នឹង​ពាក្យ​អ្នក​ដឹកនាំ នាយក ប្រធាន ប្រធានាធិបតី​ រាជា ប្រមុខ ប្រមុខរដ្ធ ឬនាយករដ្ធមន្ត្រីផងចុះ។
ព្រះសូត្រនេះមានសេចក្តីដូចតទៅ​៖
“ម្នាលភិក្ជុទាំងឡាយ សម័យណា ពួក​ព្រះ​រាជា​មិន​ប្រកប​ដោយ​ធ៌ម សម័យនោះ​​ពួក​ព្រាហ្មណ៍ និង​​គហបតី​ក៏​មិន​ប្រកប​​ដោយ​ធម៌​ដែរ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កាល​ពួក​អ្នក​រាជការ​មិន​ប្រកប​ដោយ​​ធម៌​ សម័យ​នោះ​​ពួក​អ្នក​និគម និង​អ្នក​ជនបទ មិន​ប្រកប​ដោយ​ធ៌មដែរ។កាល​អ្នក​និគម និង​អ្នកជនបទ មិន​ប្រកប​ដោយ​ធ៌ម​ហើយ​ព្រះច័ន្ទ​និង​ព្រះ​អាទិត្យ​​ ក៏​​​គោចរ​ទៅ​មិន​ស្មើ​ដែរ។​ កាល​ព្រះ​ច័ន្ទ​និង​ព្រះអាទិត្យ​​​​គោចរ​ទៅ​មិន​ស្មើ​ ពួក​ផ្កាយ​នក្ខត្តឫក្ស ​ក៏​គោចរ​មិន​ស្មើ​ដែរ។ កាល​ពួក​ផ្កាយ​នក្ខត្តឫក្ស​គោចរ​ទៅ​មិន​ស្មើ យប់​និង​ថ្ងៃ​ក៏ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​មិន​ស្មើ​ដែរ។ កាល​យប់​និ​ង​ថ្ងៃ​ ប្រព្រឹត្ត​​​ទៅ​មិន​ស្មើ ​ខែ​និង​កន្លះ​ខែ​ក៏​​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​មិន​ស្មើ​ដែរ។ កាល​ខែ​និង​កន្លះ​ខែ​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​មិន​​ស្មើ រដូវ​និង​ឆ្នាំ​ក៏​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​មិន​​ស្មើដែរ​។ កាល​រដូវ​និង​ឆ្នាំ​ក៏​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​មិន​ស្មើ ខ្យល់​ក៏​បក់​មិន​ស្មើ​ដែរ។ កាល​ខ្យល់​ក៏​បក់​មិន​ស្មើ ខ្យល់​បក់​ខុស​ផ្លូវ​​ទាំង​ឡាយ​ក៏​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​មិន​ស្មើ​ដែរ។ កាល​ខ្យល់​បក់​ខុស​ ​ផ្លូវ​​ទាំង​​ឡាយ​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​​មិន​ស្មើ ​ទេវតា​ទាំង​ឡាយ​ក៏​ខឹង​​សម្បារ។​ កាល​ទេវតា​ទាំង​ឡាយ​ខឹង​សម្បារ​ ​ ភ្លៀង​ក៏​មិន​បង្អុរ​ទឹក​ភ្លៀង​ដោយ​ប្រពៃ។ កាល​ភ្លៀង​មិន​បង្អុរ​ទឹក​ភ្លៀង​​ចុះ​មក​ដោយ​ប្រពៃ​ ស្រូវ​ទាំងឡាយ​ក៏​អោយ​ផល​មិន​ស្មើ​ល្អ។​ ម្នាលភិក្ជុ​ទាំង​ឡាយ ពួក​មនុស្ស​​​កាល​​បរិភោគ​ស្រូវ​ដែល​អោយ​​ផល​​មិន​​ស្មើ​​ល្អ រមេង​​មាន​​អាយុ​ខ្លី មាន​សម្បុរ​អាក្រក់ មាន​​កម្លាំង​តិច មាន​អាពាធ​ច្រើន។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សម័យ​​ណា​ពួក​ព្រះរាជា​ប្របក​ដោយ​ធ៌ម ​សម័យ​នោះ​ពួក​ខ្ញុំរាជការ​ក៏​ប្រកប​ដោយ​ធ៌មដែរ។ កាល​បើ​ពួក​ខ្ញុំរាជការ​ប្រកប​​​​​ដោយធ៌ម​។ល។​ ​កាល​បើ​ផ្លូវខ្យល់ទាំងឡាយ​ស្មើ ពួក​ទេវតា​​មិន​ខឹង​សម្បារ កាល​ពួក​ទេវតា​មិន​ខឹង​សម្បា​រ​ ភ្លៀង​ក៏​បង្អុរ​ទឹក​ភ្លៀង​ចុះ​មក​ដោយ​ប្រពៃ​។ កាល​ភ្លៀង​បង្អុរ​ទឹក​ភ្លៀង​​ចុះ​មក​ដោយ​ប្រពៃ ស្រូវ​ក៏​អោយ​ផល​ស្មើ​ល្អ។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ ពួក​មនុស្ស​កាល​បរិភោគ​ស្រូវ​ដែល​អោយ​ផល​​ស្មើ​​ល្អ រមែង​មាន​អាយុ​វែង មាន​សម្បុរល្អ មានកម្លាំង​ ព្រម​ទាំង​មាន​អាពាធ​តិច”។
​យ​ក​​ព្រះ​សូត្រ​​នេះ​​មក​វិភាគ យើង​នឹង​ឃើញ​ថា​ភាពល្អ ឬ​អធ៌ម​រ​បស់​អ្នក​ដឹក​នាំ ពោល​គឺ​អ្នក​ដឹកនាំ​ដែល​គ្មាន​គុណ​ភាព គ្មាន​គុណ​ធម៌​នឹង​នាំ​ឲ្យ​សង្គម​នោះ​ជា​សង្គម​មិន​ល្អ គ្មាន​គុណ​ភាព គុណធម៌​ដែរ។ សង្គម​ដែល​គ្មាន​គុណភាព គុណ​ធម៌​រមែង​នាំឲ្យ​ធម្មជាតិ​មិ​នល្អ​ ​ហិន​ហោច​ប្រែ​ប្រួល​ មិន​ប្រក្រតី ហើយ​កាល​ណា​ធម្មជាតិ​មិន​ប្រក្រតី​ហើយ​​ ភាព​ទុរភិក្ស ព្រួស​ធ្វើ​កសិកម្ម​កើត​ឡើង។ ទាំង​អស់​គ្នា​ធ្មេច​ភ្នែក ហើយ​ស្រមៃ​ថា​កាល​មនុស្ស​កើត​ទុរភិក្ស​ពោល​គឺ ឥត​មាន​អ្វី​បរិភោគ​ ឬ​បរិភោគ​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​ តើ​អ្វី​នឹង​កើត​ឡើង?​ ការ​ដណ្តើម? ការ​កាប់សម្លាប់? សង្រ្គាម? ផល​នៃ​សង្រ្គាម ​យើង​ដឹង​ហើយ​ថា​គឺមនុស្ស​ខ្លួនឯង​នេះ​ឯង​ដែល​នឹង​ត្រូវ​រង​ទុក្ខ​វេទនា។​
​យើង​អាច​គូររូបដែលបង្ហាញពីទោស និងគុណនៃការដែលមានអ្នកដឹកនាំមិនល្អ និង​ល្អ ដូច​ខាង​ក្រោម​នេះ៖
នៅ​ចុង​បពា្ចប់​នៃ​ព្រះសូត្រ​ ព្រះ​សម្មាសម្ពុទ្ធ​បាន​ប្រៀប​អ្នក​ដឹកនាំ​ទៅ​នឹង​គោ​មេ​ហ្វូង ដែល​មាន​សេចក្តី​ដូច​តទៅ៖
​«ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ បើ​គោ​ទាំង​ឡាយ​កំពុង​ឆ្លង​ទៅ ​កាល​បើ​​គោ​​មេហ្វូង​នាំ​ទៅ​កាន់​ផ្លូវ​ខុស​កំពង់ ពួក​គោ​ទាំង​អស់​នោះ ​ក៏​នាំ​គ្នា​ទៅកាន់​ផ្លូវ​ខុស​កំពង់​ដែរ។​  មាន​ឧបមា​យ៉ាង​ណា​​​​ក្នុង​ពួក​មនុស្ស​ក៏​ដូច្នោះ​ដែរ។ អ្នក​ណា​ដែល​គេ​សន្មត់​ថា​ប្រសើរ​ជាង​គេ (ជាប្រមុខគេ) បើ​អ្នក​នោះ​ប្រព្រឹត្ត​មិន​ត្រូវ​តាម​​​ធម៌​ នឹង​​មិ​ន​​បាច់​​និយាយ​ទៅ​ថ្វី​ដល់​ប្រជាជន​ដទៃ​ឡើយ»​។​
បើព្រះរាជា​មិនប្រកបដោយធ៌ម រាស្រ្ត​ទាំងអស់​រមែង​ដេក​កើត​ទុក្ខ។​
«​ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បើគោ​​ទាំង​ឡាយ​​កំពុង​​ឆ្លង​ទៅ កាលបើគោមេហ្វូង​នាំ​ទៅ​កាន់​​ផ្លូវត្រង់ គោ​​ទាំង​​អស់​នោះ​រមែង​ទៅ​កាន់ផ្លូវត្រង់ដែរ។ មាន​ឧបមា​យ៉ាង​ណា ក្នុង​ពួក​មនុស្ស​ក៏​ដូច្នោះ​ដែរ។ អ្នក​ណា​ដែល​គេ​សន្មត់​ថា​ប្រសើរ​ជាង​​គេ​ (ជាប្រមុខគេ) បើអ្នកនោះប្រព្រឹត្តតាមធ៌ម នឹង​មិន​បាច់​និយាយ​ទៅ​ថ្វី​ដល់​ប្រជាជន​ដទៃ។ បើព្រះ​រាជា​ប្រកប​ដោយ​ធម៌​ រាស្រ្ត​​ទាំង​​អស់​​រមែង​​ដេក​​នៅ​​ជា​​សុខ»។
នៅ​ក្នុង​ព្រះសូត្រ​នេះ យើង​ឃើញ​ថា ទំនាក់​ទំនង​រវាង​រាស្រ្ត​និង​អ្នក​ដឹកនាំ​ជាកត្តា​កំណត់​នូវ​ជោគ​វាសនា​របស់​សង្គមឬប្រទេស។ បើ​រាស្រ្ត​ជ្រើសរើស​ប្រមុខ​ដែល​ល្អ ប្រមុខ​នោះ​ក៏​នឹង​នាំ​ទៅ​រក​សេចក្តី​សុខ ដែល​ជា​គោល​បំណង​ធំ​បំផុត​របស់​រាស្រ្ត​បាន តាម​ពុទ្ធវចនៈ​ដែលថា «បជាសុខំ មហុត្តមំ = សេចក្តី​សុខ​របស់​រាស្រ្ត​ គឺ​ជា​របស់​ដ៏មហា​ឧត្តម» តែ​​បើ​ប្រជារាស្រ្ត​ជ្រើសរើស​ប្រមុខ​មិន​ល្អ ឬ​មា​នអ្នក​ដឹកនាំ​អធម៌​ (ឡើង​កាន់​អំណាច​ដោយ​កម្លាំង​អាវុធ​ជាដើម)​ នោះ​សេចក្តី​ទុក្ខ​ក៏​នឹង​កើត​ឡើង​ដល់​ប្រជារាស្រ្ត​ខ្លួន​ឯង​វិញ​ជាមិន​ខាន។
ដូច្នេះជាការសំខាន់ណាស់ ចំពោះ​ប្រជារាស្រ្ត​ដែល​ជា​អ្នក​ដើរ​តាម ត្រូវសម្លឹង​មើល​ពិនិត្យ​ពិច័យ ជ្រើស​រើស​យក​តែ​អ្នក​ដឹកនាំ​ដែ​លល្អ ដែល​កាន់​សីលធម៌​ និង​នាំ​​ទៅ​​រក​សេចក្តី​សុខ​ដែល​ជា​គោល​បំណង​របស់​រាស្រ្ត​ខ្លួនឯង។
២.ព្រះបាទធម្មឹក
នៅ​ពេល​ដែល​គេ​កំពុង​តែជួប​នឹង​សេចក្តី​ទុក្ខ មនុស្ស​ភាគ​ច្រើន​តែង​តែ​នឹកសង្ឈឹម​ថា​ នឹង​មាន​អ្នក​ណា​មួយ​ដែ​លពូកែ​មក​ជួយ​ខ្លួនជា​មិនខាន ជា​ឧទាហរណ៍​ក្នុង​សាសនាព្រាហ្មណ៍ ពេល​ដែល​ពួ​ក​អសុរ​ក​ម្រើក​បះ​បោរ​ ពួកបរិស័ទ​ព្រាហ្មណ៍​តែង​តែ​សង្ឈឹម​ថា​ព្រះវិស្ណុ ​និង​អវតារ​ចុះ​មក​ជួយ​ជា​មិន​ខាន។ ពួកសាសនាយូដាយ តែងសង្ឈឹម​ថា​​នឹង​មាន​ម៉េសសី​អារ ដែល​​ជា​តំណាង​​ព្រះយ៉េហូវ៉ា ចុះ​មក​ជួយ​ខ្លួន​ជា​មិ​នខាន​។ មុនពុទ្ធកាល​ពេល​ដែល​ប្រជារាស្រ្ត​ឥណ្ឌា​កំពុ​ង​តែ​ច្របល់​ដោយ​ជំនឿ និង​ទស្សន​វិជ្ជា ដែល​មិន​អាច​រក​ការពិត​និង​ការ​រួច​ផុត​ពីទុក្ខ​បាន​នោះ គេក៏​សង្ឈឹម​ថា​​នឹងមាន «ពុទ្ធៈ» គឺ​អ្នក​ត្រាស់​ដឹ​ង​ពិត​មក​បង្ហាញ​ការពិត និង​ផ្លូវ​ដែល​ នាំ​ជីវិត​ឱ្យ​រួច​ពី​សេចក្តី​ទុក្ឋ។
ក្នុងប្រទេស​ខ្មែរ​យើង ការរង​​គ្រោះ​ដោយ​សង្គ្រាម​ក្នុង​ស្រុក និង​សង្គ្រាម​លុក​លុយ​ជា​ញឹក​ញយ ចាប់​តាំ​ង​ពី​អាណាចក្រ​អង្គរ​ធ្លាក់​អាប់​ឱន​មក បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ខ្មែរ​យើង​បង្កើត​នូវ សេចក្តី​សង្ឈឹម​ក្នុង​ចិត្ត​ និង​ប្រាប់តៗ​ដល់​កូន​ចៅ ឱ្យ​បណ្តុះ​នូវសេចក្តី​សង្ឈឹម​នោះ​កុំឱ្យដាច់។ សេចក្តី​សង្ឈឹម​របស់​ខ្មែរតាម​ការ​និយាយតៗ​គ្នា និង​ការ​មាន​នៅ​លើសាស្រ្តា​ស្លឹករឹត ដែល​មានឈ្មោះ​ថា «ពុទ្ធទំនាយ» នោះគឺថា​​នឹង​មាន​ «ធម្មឹករាជ» ឬ​ព្រះបាទ​ធម្មឹក មក​កំចាត់​ពួក​អសុរ​នៅ​ទន្លេ​បួន​មុខ ហើយ​ពេល​នោះ​ឯង​ដែល​ប្រទេស​ខ្មែរ នឹង​មាន​សេចក្តី​សុខ​ចំរើ​នជាង​ពេល​ណាៗ​ ទាំង​អស់។ បញ្ហា​ដែល​ចោទ​​ឡើង​​គឺថា នរណា​ជា​ធម្មឹក​រាជ ឬ​ព្រះបាទ​ធម្មឹក ធ្វើ​ម្តេច​នឹង​បាន​ស្គាល់​ព្រះបាទ​ធម្មឹក ព្រះបាទ​ធម្មឹក​លោក​មកជួយ​ដូចម្តេច​ខ្លះ និង​ពេលណា​បាន​លោក មក​ដល់?។ ជាពិសេស «ពេលណា» នេះ​ឯង​ដែលសំខាន់ ព្រោះ​​ខ្មែ​រ​រង​ទុក្ខ​វេទនា​សឹង​តែ​ដល់​ថ្នាក់ «ទ្រាំ​មិន​បាន​ទៀត​ទេ» ​ទៅ​ហើយ។
ព្រះបាទ​ធម្មឹក​ក្នុង​ទស្សនៈ​ខ្មែរ ហាក់​ដូចជា​ព្រះរាជា​មួយអង្គ​ដែល​មាន​ឫទ្ធានុភាព​មន្ត​អាគម​ពូកែ ហោះ​ហើរ​បាន​​ ជា​អ្នក​ពូកែ​ច្បាំង គ្រាន់​តែ​មក​ដល់ ពួកបច្ចាមិត្ត​ក៏ខ្លាច​ទៅ​ហើយ។ ក្នុង​ទីនេះ​ខ្ញុំនឹង​វិភាគ​ពាក្យ​ថា «ធម្មឹករាជ» ក្នុង​បរិបទ​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​ ព្រោះ​ពាក្យ​នេះ​មាន​ប្រើ​នៅ​ក្នុងគម្ពីរ​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ ជាពិសេស​នៅ​ក្នុង​ព្រះសូត្រ ដែល​និយាយ​ពី​សារសំខាន់​របស់​អ្នក​ដឹកនាំ​​ដែល​បាន​បង្ហាញ​រួច​មក​ហើយ។​
ធម្មឹក​ គឺ​អ្នក​កាន់​ធម៌​ អ្នកមាន​ធ៌ម អ្នក​ប្រកប​​ដោយ​ធ៌ម។ ក្នុង​ចក្កវត្តិ​សូត្រ ធម្មឹក​ ឬអ្នក​កាន់​ធ៌ម​ មាន​លក្ខណៈ២ យ៉ាងគឺ៖
១.ធម្មាធិបតេយ្យ៖ គោរព​រាប់​អាន បូជា កោត​ក្រែង​ធម៌​យក​ធ៌ម​ជា​គោល យក​ធម៌​ជា​ទង់​ជ័យ ជា​ធម្មាធិបតេយ្យ។ ក្នុង​សៀវភៅ​ឈ្មោះ “ប្រជាធិបតេយ្យចាស់ទុំ” របស់​ព្រះ​ភិក្ខុ​ធម្មបាល​ ខៀវ ជុំ អ្នក​​ប្រាជ្ញ​ពុទ្ធសាសនា​បែប​និយម​ការរីក​ចម្រើន​ ក្នុង​​អំ​ឡុង​​​សម័យ​​​សាធារណរដ្ឋ​​ខ្មែរ បាន​​ពន្យល់​ពាក្យ​​ធម្មាធិបតេយ្យ​​ថា «ដូចនេះ លទ្ធិ​ធ​ម្មាធិបតេយ្យ ដែល​គេរ​ក​ឃើញ​ដោយ​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ហើយ​អនុវត្ត​ ឬ​ប្រតិបត្ត​ដោយ​ប្រជាសត្វ​លោក​នោះ»។ ​ពាក្យនេះ បើ​និយាយ​ពី​ធម៌​ឬ​ច្បាប់ ត្រូវ​ឱ្យ​ឈ្មោះ​ថា «ធម្មាធិបតេយ្យ» បើ​និយាយ​ដល់​អ្នក​រក​ឃើញ ឬ​អ្នក​បង្កើត​នូវ​ធាតុ​នេះ ត្រូវ​ឱ្យ​ឈ្មោះ​ថា «ប្រជាធិបតេយ្យ»។ បើ​តាម​ការ​ពន្យល់​របស់​ព្រះអង្គ​នេះ បរិបទ​នៃ​ពាក្យ​ធម្មាធិបតេយ្យ​ ក្នុង​ចក្កវត្តិសូត្រ​នេះ នឹង​មាន​ន័យ​ថា «គោរពច្បាប់ មតិ សំឡេង ដែល​ប្រជារាស្ត្រ​បាន​សម្រេច​ឱ្យ​អ្នកដឹកនាំ​ធ្វើ​តាម​ គោរព​រាប់​អាន បូជា​លទ្ធិ​ប្រជាធិបតេយ្យ ដែល​មាន​រដ្ខធម្មនុញ្ញ តាក់​តែង​ដោយ​ប្រជារាស្រ្ត យក​សំឡេង​ មតិ សេចក្តី​សម្រេច​របស់​រាស្រ្ត​ជាធំ »។
២.ធម្មិការក្ខាវរណគុបតិ៖ ចាត់​ការ​រក្សា​ការ​ពារ គ្រប់​គ្រង​ប្រកប​ដោយ​ធម៌​ដល់​មន្ត្រី​រដ្ឋការ​ ទាហាន អាជីវករ ប្រជារាស្រ្ត ព្រះសង្ឃ សត្វព្រៃ ទាំងឡាយ និង​ការ​ពារ​កម្ចាត់​ មិន​ឱ្យ​អធម៌​ អំពើ​អមនុស្ស​ធម៌​កើត​ឡើងបាន។ យោង​​តាម​ព្រះ​សូត្រ​នេះ ក្នុង​ទស្សនៈ​ខ្ញុំពាក្យថា ធម្មឹក ឬ​អ្នក​មាន​ធម៌​អ្នក​កាន់​ធម៌​គួរ​មាន​ករណីយ​កិច្ច ៣ប្រការ៖
យក​ធម៌​ ឬ ច្បាប់​ជា​ធំ៖​ គឺជាអ្នកដែលរស់នៅក្នុងច្បាប់ អនុវត្ត​​ច្បាប់ គោរពច្បាប់ មិនបំពាន ល្មើសច្បាប់ យក​ច្បាប់​ជា​​ជីវិត​របស់​ខ្លួន។ ក្នុង​ទីនេះ​ច្បាប់​បាន​ដល់​ច្បាប់ រដ្ខធម្មនុញ្ញ​​ដែល​ជា​មេបទ​នៃច្បាប់​ទាំង​ឡាយ​ក្នុង​ប្រទេស​និមួយៗ។​ គោរពធម៌​ ឬនាទី​របស់​ខ្លួន ក្នុង​ឋានៈ​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ ​ជា​ប្រមុខ​របស់​ពួកជន​ ពោល​គឺ ការ​គោរព​ភារកិច្ច​ដែល​រាស្រ្ត​ប្រគល់​ឱ្យ បាន​ដល់​ការ​ស្វែង​រក​សេចក្តី​សុខ​ឱ្យ​រាស្រ្ត ​និង សេចក្តី​ចំរើន​ដល់​ប្រទេស​ជាតិ។
តម្កល់​ធម៌​ជា​គោលមាត្រដ្ឋាន៖ សម្រាប់​វាស់​ច្បាប់ វាស់​នាទី វាស់​​មធ្យោបាយ និង​វាស់​សេចក្តី​​សុខ​របស់​រាស្ត្រ ថា​តើ​ច្បាប់​ នាទី មធ្យោបាយ និង​សេចក្តី​សុខ​ទាំង​នោះ​ប្រកប​ដោយ​ធម៌​ តាម​គន្លងធម៌​ មាន​សីលធម៌​ ជាកុសល ជា​សេចក្តី​ល្អ ត្រឹម​ត្រូវ​តាម​មនុស្ស​ធម៌​តាម​គោល​សិទ្ធិ​មនុស្ស​ឬទេ។ ការគោរពទាំង៣​យ៉ាងរបស់ធម្មិក មិន​អាច​ញែក​ឱ្យ​ដាច់​ចេញ​ពីគ្នា​បានទេ លក្ខណៈ​និមួយៗត្រូវ​ពឹង​លើ​លក្ខណៈ​​មួយ​​ទៀត​​ដោយ​​ខាន​មិនបាន។
ធម្មិកមកដល់ពេលណា?
បញ្ហា​ដែល​ចោទ​ចំពោះ​មុខ​សំរាប់​ស្ថានការណ៍​ខ្មែរ គឺ​ធម្មិក​មិន​ទាន់​មកដល់។ ​បើ​តាមសេចក្តី​អត្ថា​ធិប្បាយ​នៃ​ពាក្យ​ធម្មិក​​នេះ យើង​ឃើញថា ការ​បង្កើត​ធម្មិក ជា​រឿង​មួយ​អាច​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​បាន បើ​ធ្វើ​ឥឡូវ ក៏​នឹង​កើត​ឥឡូវ ហើយ​មាន​ចំនួន​ច្រើន​ទៀតផង។ តែ​បញ្ហា​នៅ​ត្រង់​ថា​ សព្វ​ថ្ងៃនេះ មិន​មាន​អ្នក​ណា​ចង់​ធ្វើ​ធម្មិក​សោះ មិន​មាន នរណា​ចង់​បង្កើត​ធម្មិក​ឡើយ ដូច្នេះ​ទើប​បាន​ជា​ធម្មិក​មិន​ព្រម​មក​ដល់ ហើយ​ខ្មែរ​យើង​ក៏​បាន​តែ​ត្រឹម​សង្ឃឹ​មបន្ត​ទៅ​ទៀត។ ខ្មែរ​នឹង​មាន​ធម្មិក ខ្មែរ​នឹង​ទៅ​ជា​ធម្មិក ប្រទេស​ខ្មែរ នឹង​បាន​សន្តិភាព ​ប្រជារាស្ត្រ នឹង​ដេក​ស្រួល​ជា​សុខ បើ​សិន​ជា​ខ្មែរ​ទាំង​អស់​គ្នា​គោរព​ច្បាប់ ឬ​គោរពរាស្ត្រ គោរព​នាទី​ខ្លួន និង​គោរព​ធម៌​ឥឡូវ​នេះ !
៣.រហស្សគុណរបស់អ្នកដឹកនាំ៖ ភាសា គឺ​ជា​ឧបករណ៍ សម្រាប់​ទាក់​ទង​គ្នា​ឱ្យ​ដឹង​ន័យ​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។ ក្នុង​ការ​ប្រើ​ភាសា​ អ្នក​ប្រើ​តែង​តែ​បញ្ចូល​ន័យ​ទៅ​​​ក្នុង​​ពាក្យ​​ដែល​​ខ្លួន​​ប្រើ​​នោះ​​ហើយ​ជា​ស្រេច យ៉ាង​ហោច​ណាស់​​ក៏​ដើម្បី​​អោយ​​យល់​​ជា​​ដំបូង​​ភ្លាម​​ដែរ ដើម្បី​អោយ​ការ​ប្រើ​ភាសា​នោះ​អាច​បន្ត​ទៅ​មុខ​ទៀត មុន​នឹង​ពន្យល់​ពាក្យ​មួយ​ម៉ាត់ៗ​នោះ​ឱ្យ​បាន​ពិស្តា។ ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ​យើង ដែល​សឹង​តែទាំង​អស់​បាន​ទទួល​ឥទ្ធិពល​ពី​ភាសា​បាលី​ និង​​សំស្ក្រឹត​នោះ ក៏​មាន​លក្ខណៈ​ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ គឺ​ពាក្យ​មួយម៉ាត់ៗ​ដែល​ប្រើ តែង​មានបង្កប់​ន័យ​នៅ​ក្នុង​នោះ​ស្រេច ជួន​កាល​ជា​នាម ជា​គុណនាម ជា​កិរិយាស័ព្ទ ឬ​រួម​ទាំង​បី​នេះ​ក៏​មាន​ព្រម​ទាំង​ពាក្យ​មួយ​ម៉ាត់ៗ​នេះ អាច​ប្រែ​បាន​ន័យ​ច្រើន​ន័យ​ទៅ​ទៀត​ផង។ ដូច្នេះ​ក្នុង​ការ​ប្រើ​ភាសា​គប្បី​រំលឹក​ដល់​ន័យ​របស់​តួអក្សរ​សិន ដែល​លោ​ក​ហៅថា​ «ប្រែដោយព្យញ្ជនៈ» រួច​សឹម​ពន្យល់​ន័យ​របស់​ពាក្យ​នោះ​ដែល​លោក​ហៅថា​ «ប្រែដោយអត្ថៈ»។ រឿងនេះ​ក៏​ដូច​គ្នា​សម្រាប់​អ្នក​ដែល​ប្រុង​បញ្ញត្ត​ស័ព្ទ​ថ្មីៗ​យក​មក​ប្រើ​គប្បី​រលឺក​ដល់​គោលការណ៌​នេះ​ផង បើ​ពុំ​ដូច្នេះ​ទេ​អ្នក​អាន​ប្រាកដ​ជា​ពុំ​អាច​​ស្រាវ​ជ្រាវ​រក​កា​រ​យល់បានឡើយ។ ដែល​លើក​យក​រឿង​នេះ​មក​អធិប្បាយ​ព្រោះ​យើង​នឹង​នាំ​គ្នា​មើល​ទៅ​លើ​រ​បស្សគុណ (គឺគុណ​លក្ខណៈ​ដែល​មាន​តែ​គេ​មិនដឹង) របស់​ពាក្យ​ដែល​ខ្មែរ​យើង​ប្រើ សម្រាប់សម្គាល់​​អ្នក​​ដែល​ជា​ប្រធាន អ្នកដឹកនាំ នាយក​ ប្រមុខ រាជា​ មេ។ល។ ថា​តើ​មាន​គុណ​លក្ខណៈ​ដូចម្តេច​ខ្លះ​ក្នុង​ពាក្យ​មួយម៉ាត់ៗ​នោះ ទាំង​សេចក្តី​ប្រែ​ដោយ​ព្យញ្ជនៈ និង​ប្រែ​ដោយ​អត្ថន័យ។
ពាក្យ​ដែល​រចនាករ​នឹង​លើក​យក​មក​ពិចារណា​វែក​ញែក​ក្នុង​ទីនេះមាន​៥ម៉ាត់គឺ៖
១.អ្នកដឹកនាំ ២.ប្រធាន  ៣.ប្រមុខ  ៤.រាជា  ៥.មេ
ដែល​លើក​យក​តែ​៥នេះ​ ព្រោះ​ជា​ពាក្យ​ដែល​យើង​ប្រើ​រាល់ថ្ងៃ ហើយ​ទាំង​៥​ នេះ​ជា​របស្ស​គុណ​ដែល​អ្នក​ដឹក​​នាំ​និមួយៗ​ត្រូ​មាន​គ្រប់​ទាំង៥​ប្រភេទ​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​មិន​អាច​ខ្វះ​ណាមួយ​បាន​ឡើយ ឧបមា​ដូចជា​វិញ្ញាណ​យើង​ទាំង​៥គឺ ភ្នែក ត្រជៀក ច្រមុះ អណ្តាត​ និង​កាយ​ដូច្នេះ​ដែរ ដែល​មិន​អាច​ខ្វូះ​ណា​មួយ​បាន ឬបើ​ធៀប​ជា​រូបមនុស្ស​វិញ គឺ​មាន​ក្បាល​មួយ ដៃ​ពីរ​ និង​ជើងពីរ។
អ្នកដឹកនាំ (នាយក)

ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ​យើង ពាក្យ​ថា​អ្នកដឹកនាំ សំដៅ​ទៅ​លើ​អ្នក​ទទួល​ខុសត្រូវ​ក្នុង​កិច្ចការ​អ្វី​មួយ ដែល​មាន​គេ​ឯង​ចាំ​ទទួល​បញ្ជាចាំ​ធ្វើតាម​ ដើម្បី​ឆ្ពោះ​ទៅ​រក​គោលដៅណាមួយ ឬ​ដើម្បី​សំរេច​កិច្ចការ​ណា​មួយ​ឱ្យ​បាន​ជោគជ័យ។ ក្នុងទីនេះជា​ដំបូង​យើង​នឹ​ងញែក​ពាក្យ «ដឹកនាំ» មក​ជា​ពាក្យ​ពីរ​ម៉ាត់​ដែល​ដាច់​ចេញ​ពីគ្នា និង​ព្យាយាម​ផ្តល់នូវ ព្យញ្ជន​ន័យ ព្រម​ទាំង​អត្ថន័យ​ឱ្យ​ដល់​ពាក្យ តាម​ដែល​អាច​នឹង​រក​បាន​តាម​សមគួរ។
អ្នកដឹក៖ ពាក្យថា ដឹក ជា​កិរិយាស័ព្ទ ដែល​មានន័យសំដៅដល់ការទាញនូវវត្ថុណាមួយ ឱ្យ​កម្រើក​ចេញ​ផុត​ពី​ទីកន្លែង​ដើម​មក​តាម​អ្នក​ដែល​ដឹក។ ឧទាហរណ៍៖ ដឹកដៃ គឺ​យក​ដៃ​ទៅចាប់​ដៃ​មនុស្ស​ម្នាក់​ទៀត​ឱ្យ​មក​តាម​ខ្លួន, ដឹក​គោ គឺ​យក​ដៃ​ទៅ​កាន់​ខ្សែ​គោ​ដែល​ចង​ជាប់​នឹង​គោ​ឱ្យ​មក​តាម​ខ្លួន​អ្នក​ដឹក, ដឹក​ឥវ៉ាន់ គឺ​ការ​ទាញ រទេះ​ដែល​ផ្ទុកឥវ៉ាន់ឱ្យមកតាមខ្លួនអ្នកដឹក។ល។
ក្នុង​ន័យ​នេះ យើង​អាច​ឃើញ​រូ​បភាព​នៃ​ការដឹក​ដូចតទៅ៖
  • មានអ្នកដឹកមុខ ឬមានអ្នកនៅពីមុខ,
  • មានអ្នកដែលត្រូវគេទាញឱ្យដើរតាម,
  • មានឧបករណ៍សំរាប់ដឹក ដូចជា ដៃ ខ្សែ ឬរថយន្ត,
  • មានគោលបំណង ឬទីណាមួយដែលត្រូវធ្វើដំណើរទៅ,
  • អ្នកដើរមុខដឹងថាត្រូវទៅទីណា,
  • អ្នកដើរក្រោយមិនដឹងថាត្រូវទៅទីណាទេ ចាំតែតាម។
ចំពោះអ្នកដើរមុខ គប្បីដឹង
  • គោលដៅដែលត្រូវទៅ
  • ផ្លូវដែលត្រូវទៅ
  • មធ្យោបាយដែលប្រើក្នុងការដឹក,
  • ដឹករបៀបណា,
  • សមត្ថភាពខ្លួនដឹករួចមិនរួច,
  • របស់ដែលត្រូវដឹក តើមានលក្ខណៈយ៉ាង​ណា និង​ត្រូវ​ទទួល​ខុស​ត្រូវ ក្នុង​សុវត្ថិភាព​របស់​វត្ថុ​ដែល​ខ្លួន​ដឹក។
ដឹកនាំ៖ ពាក្យ​ថា​​ នាំ ជា​កិរិយា​ស័ព្ទ ដែល​មាន​ន័យ​ស្រដៀង​នឹង​ដឹកដែរ ខុស​ត្រង់​ថា​មិន​បាច់​ទៅ​អូស ឬ​ដឹក​ផ្ទាល់​ទេ គឺ​អាច​ដើរ​ពី​មុខ អាច​គ្រាន់​តែ​ប្រាប់​គេ​ឱ្យ​ធ្វើ​តាម ដោយ​មិន ចាំ​បាច់​យក​ដៃ​ទៅ​ចាប់​ផ្ទាល់ អាច​គ្រាន់​តែ​ពន្យល់ រួច​ហើយ​ឱ្យ​គេ​ធ្វើ គេ​ដើរ​ខ្លួន​ឯងក៏បាន។ ក្នុង​ន័យ​នេះ អ្នក​នាំគប្បី​ដឹង៖
  • ស្គាល់ពីកិច្ចការដែលខ្លួនប្រុងនាំនោះឱ្យច្បាស់លាស់,
  • ចេះពន្យល់ឱ្យគេធ្វើខ្លួនឯងបាន។
ឯ​ការ​ទទួលខុសត្រូវ ពុំសូវ​ធ្ងន់​ដូច​អ្នកដឹក​ទេ ព្រោះ​ថា​ អ្នក​ដែល​ត្រូវ​គេ​នាំ​មាន​ចំណង់​ក្នុង​ការ​ដើរ និង​ការ​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​​​ខ្លួនឯង​ច្រើន​ជាង ឧទាហរណ៍ ៖ នាំ​ផ្លូ​វ​អ្នក នាំ​ដើរ​មុខ ឬ​ប្រាប់​ឱ្យ​ដើរ, ឯ​អ្នក​ត្រូវ​គេ​នាំ បើ​ដើរ​ទៅ​ធ្លាក់​គន្លុក មិន​អាច​បន្ទោស​អ្នក​នាំ​ទាំង​ស្រុង​ទេ ព្រោះ​យើង​ពុំ​បាន​ប្រយ័ត្ន​ខ្លួន​ឯង​ដែរ។​
ដូច្នេះអ្នកដឹកនាំ តាមបរិបទ​នៃ​ពាក្យ​ដែល​បាន​ញែក​ហើយ​នេះ​ បាន​ដល់​អ្នក​ដែល​មាន​តួនាទី​ដឹក​អ្នក​ដែល​មិន​ដឹង​គោលដៅ និង​នាំ​អ្នក​មិន​ស្គាល់​ផ្លូវ​ឱ្យ​បាន​ទៅ​ដល់​គោល​ដៅ​មួយ​ដែល​គេ​ប្រាថ្នា​ដោយ​សុវត្ថិភាព។ ក្នុង​បាលីភាសា ពាក្យថា នាយក ប្រែថា​ អ្នកនាំ ឬ អ្នកដឹក ស្មើ​នឹង​ពាក្យ​ខ្មែរ​តែម្តង។
ប្រធាន

តាម​ឫស​របស់​ស័ព្ទ ប្រធាន ជា​ភាសាសំស្រ្កឹត ឯ​ភាសា​បាលី​ប្រើជា​បធាន។ បធាន ឬ​ប្រធាន ប្រែ​ថា សេចក្តី​ព្យាយាម ការ​ខំ​ប្រឹង​ប្រែង ការ​ឧស្សាហ៍​ ការ​សំភី។ ក្នុង ព្រះពុទ្ឋ​សាសនា​ ប្រធាន ឬ​សេចក្តី​ព្យាយាមនេះមាន​ ៤ ប្រការគឺ៖
១. សំវរបធាន សេចក្តី​ព្យាយាម​ប្រយ័ត្ន​ការពារ មិន​ឱ្យ​អំពើ​បាប អំពើ​អកុសល អំពើ​អាក្រក់ បញ្ហា​នានា ដែល​មិន​ទាន់​កើត កុំ​ឱ្យ​កើត​ឡើង​បាន។
២. បហានបធាន សេចក្តី​ព្យយាម​លះបង់ ឬ​កំចាត់បំផ្លាញអំពើបាប អកុសល អំពើអាក្រក់ និង​បញ្ហា​នានា​ដែល​កើត​ឡើង​ហើយ ឱ្យ​អស់​ទៅវិញ។
៣. ភាវនាបធាន ព្យាយាមចំរើន បង្កើតបង្កើននូវអំពើល្អ កុសល​បុណ្យ សេចក្តី​សុខ​ដែល​មិន​ទាន់​កើត​មាន ឱ្យ​កើត​មាន​ឡើង។
៤. អនុរក្ខនាបធាន ព្យាយាមរក្សា អភិរក្ស ការពារ គ្រប់គ្រង ថែទាំ​កុសល​ធ៌ម សេចក្តីល្អ សេចក្តី​​សុខ ដែលកើតឡើងហើយ ឬដែល​កំពុង​មាន​នោះ​ឱ្យ​គង់វង្ស និង រឹតតែចំរើនឡើងៗ ថែមទៀត។
ពិនិត្យ​មើល​ទៅ​លើ​ការ​ប្រើ​ពាក្យ ប្រធាន នេះ គឺ​សំរាប់​សំគាល់​អ្នក​ដែល​ធំ​លើសគេ។ ដែល​គួរ​ហៅ​ថា​ជា​ប្រធាន​នោះ ព្រោះ​ត្រូវ​មានសេចក្តី​ព្យាយាម​ទាំង ៤ យ៉ាង នេះ ជា​លក្ខណៈ​សំគាល់ គឹ​ព្យាយាម​កុំឱ្យ​សេចក្តី​ទុក្ខ និង​បញ្ហា​ផ្សេងៗ កើត​ឡើង​ក្នុង​សង្គម​ខ្លួន, ព្យា​យាម​កំចាត់​នូវ​សេចក្តី​ទុក្ខ​ដែល​សង្គម​កំពុង​ជួបប្រទះ ឱ្យ​អស់​ទៅ, ព្យាយាម បង្កើត​រក​សេចក្តី​សុខ​ស្រួល​ឱ្យ​បាន​ច្រើន​ជាទី​បំផុត​ដល់សង្គម និង ព្យាយាម​ថែរក្សា គ្រប់​គ្រង​កុំ​ឱ្យ​សេចក្តី​សុខនោះ​បាត់បង់​ទៅវិញ។ ក្នុង​សម័យបច្ចុប្បន្ន​នេះ យើង​ប្រើ​ទាំង​ពាក្យ​ប្រធាន និង​ប្រធានាធិបតី​ដោយ​ពាក្យ​ប្រធានាធិបតី សំរាប់​សំគាល់​អ្នកដឹកនាំ​ថ្នាក់​កំពូល​នៃ​ប្រទេស​ណាមួយ ជា​ពិសេស ក្នុង​របប​ប្រជាធិបតេយ្យ។ បើតាមន័យ​នេះ ប្រធានាធិបតី ប្រែ​ថា ជា​ធំលើ​ប្រធាន ឬ​ប្រធាន​លើ​ប្រធាន។ បើ​យក​ជាន័យ​វិញ ប្រធានាធិបតី គឺ​អ្នក​ដែល​មាន​សេចក្តី ព្យាយាម​ក្នុង​ព្យាយាម​ទាំង ៤ ដ៏លើស​លប់​លើ​គេឯង​ទាំងអស់។
ប្រមុខ

ប្រមុខ ជាភាសាសំស្រ្កឹត បាលីប្រើជា បមុខ ប្រែថា ដែលជាមុខ។ មុខគឺ​ជា​ប្រធាន​នៃ​សរីរ​ប្រទេស គឺ​ប៉ែក​រូបកាយ​ត្រង់​ទី​ប្រជុំ​នៃ​ថ្ងាស ចិញ្ចើម ភ្នែក ច្រមុះ មាត់ ចង្កា។ កន្លែង​ខ្លះ​លោក​ប្រែ​ថាមាត់។ មុខ គឺ​​ជាសរីរៈ​មួយ​ដ៏សំខាន់​ណាស់ ព្រោះ​ជា ទី​ប្រជុំ​នៃ​វិញ្ញាណ​ដ៏សំខាន់​ទាំង​ឡាយ​គឺ ភ្នែក ត្រចៀក ច្រមុះ មាត់ និង​ជាពិសេស ខួរក្បាល​ដែល​​យើង​តែង​ឱ្យសារ​សំខាន់​ក្នុង​ការគិត​នោះ ក៏​នៅ​ម្តុំ​មុខ​នេះ​ដែរ។ ជា​ទូទៅ បើមុខ ស្អាតល្អ យើង​ក៏ចូលចិត្ត​ចង់​នៅ​ជាមួយ បើ​មិន​ស្អាត អាក្រក់ យើង​ក៏​មិន​ចូលចិត្ត​ចង់​នៅ​ជាមួយ។ បើ​និយាយ​ឱ្យ​ច្បាស់​ថែម​ទៅ​ទៀត មនុស្ស​យើង​ល្អ បាន​សុខ ឬអាក្រក់ បានទុក្ខ ក៏​ព្រោះ​មុខ​នេះ​ឯង ព្រោះថា ៖
  • បើមាត់និយាយ តែ​ពាក្យ​កុហក​ និយាយ​តែ​ពាក្យ​អាក្រក់​មិន​គួរ​ស្តាប់​និយាយ​តែ​ពាក្យ​ចាក់​ដោត​ឱ្យ​បែក​បាក់ ឈ្លោះ​ប្រកែក​គ្នា និង​និយាយ​ពាក្យ​មិន​បាន​ការ​នោះ សេចក្តី​ទុក្ខ​ក៏នឹង​កើត​មាន​ដល់​ជីវិត​ជន​នោះជា​មិនខាន ដូច​សុភាសិត​ពោលថា «អណ្តាតជាអាទិ៍កន្លង ស្លាប់ផង រស់ផង ក៏ព្រោះអណ្តាត» ឬ «ត្រីកំភ្លាញស្លាប់ ព្រោះមាត់» ជាដើម។
  • បើភ្នែកខ្វាក់ ភ្នែកអានអក្សរមិនដាច់ ភ្នែកមិនចេះមើល ភ្នែក​មើល​ឃើញ​តែរឿង​ថោកទាប រឿងមិនបានការ ក្រឡឹត​ក្រឡាប់ៗ​នោះ ជីវិត​នោះ​ក៏​នឹង​កើត​ទុក្ខ ជួប​បញ្ហាជា​មិនខាន។ ខ្មែ​រ​យើង​តែង​និយាយថា «អញ​មើល​ភ្នែក​វា​ក្រឡឹត​ក្រឡាប់ៗ ដូចជា​មិន​ទុកចិត្ត​សោះ ឬ ភ្នែក​មើល​តែចោរ» គឺ​សំគាល់​លក្ខណៈ​មនុស្ស​បាន​នៅ​លើភ្នែក។
  • ​បើច្រមុះ​ហិត​ក្លិន​អាភៀន ក្លិនស្រា ច្រមុះ​ដក​ដង្ហើម​មិន​រួច ក៏​នឹង​អាច​ធ្វើ​ឱ្យ​ខូច​សុខភាព និង​ប៉ះ​ពាល់​ដ​ល់​ជីវិត​ជា​មិនខាន។
  • បើត្រចៀក​ស្តាប់​ដំណឹង​មិនពិត ស្តាប់​ពាក្យ​អាក្រក់ ពាក្យ​​ញុះញង់ ពាក្យមិន​បាន​ការ ជីវិត​នេះក៏​នឹង​កើតទុក្ខ​ទៀត។
  • បើខួរក្បាល​ពិការ គ្មាន​សមត្ថភាព គ្មាន​គុណភាព ល្ងង់ ល្ងីល្ងើ មិន​ចេះ​ពិចារណា​នោះ បាន​សេចក្តីថា​ ជីវិត​នោះ​អស់​ខ្លឹមសារ​រលីង។
ឃើញសារសំខាន់មុខដូច្នេះឯង​ទើប​បាន​ជា​លោក​ប្រើ​ពាក្យ​ប្រមុខ​នេះ​សំរាប់​សំគាល់​ហៅ​អ្នក​ដឹកនាំ​សង្គម ព្រោះ​ថា​ប្រជារាស្រ្ត​ទុកចិត្ត ផ្តល់​អំណាចឱ្យ​អ្នកដឹកនាំ នោះ​គិត និយាយ មើល ស្តាប់ នូវ​កិច្ចការ​ទាំង​ពួង​ជំនួស​ប្រជារាស្រ្ត ព្រម​ទាំងដកដង្ហើម​ និង​បរិភោគ​នូវ​ប្រយោជន៍​ទាំង​ឡាយ​ឱ្យ​ដល់​ប្រជារាស្រ្ត។ ខ្មែរ​យើង​តែង​និយាយ​ថា «ខ្ញុំយក​លោក​ជា​ត្រីមុខ» ពាក្យនេះ បើ​តាម​ខ្ញុំ​អាច​យល់​បាន គង់​នឹង​មាន​ន័យ​ថា​ «ខ្ញុំយកលោកជាតំណាងក្នុងការមើល ស្តាប់ និង និយាយជំនួសនេះឯង »។ ដូច្នេះយើងឃើញថា​ ពាក្យថាប្រមុខនេះ មាន​សារ​សំខាន់​ណាស់​សំរាប់​សេចក្តី​សុខ និង​សេចក្តី​ទុក្ខ​របស់​សង្គម។ ប្រមុខរដ្ឋ គឺ​មុខ​រ​បស់រដ្ឋ បាន​ដល់​អ្នក​ដឹកនាំ​កំពូល​របស់​រដ្ឋ​និមួយៗ ជា​ពិសេស​ក្នុង​ប្រទេស​ខ្មែរ ក្នុង​សម័យ​សម្តេច​ព្រះនរោត្តម​សីហនុ។
រាជា

«ពេញចិត្តហើយ ពេញចិត្តហើយ» នេះ​ជា​សម្រែក​ជ័យ​ឃោសន៍​របស់​ប្រជារាស្រ្ត​បន្លឺ​ឡើង​ចំពោះ​អ្នក​ដឹកនាំ​របស់ខ្លួន ដែល​បាន​បំពេញ​ប្រយោជន៍​ឱ្យ​ដល់​អ្នក​ដើរ តាម រហូត​ដល់​អ្នក​ដើរ​តាម ឬ​ប្រជារាស្រ្ត​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ កិច្ចការ​ដែល​សំរេច​នោះ​ពេញ​ចិត្ត​គេហើយ។ ក្នុង​​​ភាសា​បាលី ពាក្យថា «រាជា» មានអត្ថន័យពីរយ៉ាង គឺប្រែថា «ពេញចិត្ត» បាន​ដល់​អាការៈ​ដែល​ពេញ​ចិត្ត​ចំពោះ​រឿងអ្វីមួយផង និង​បាន​ដល់​បុគ្គល​ដែលគេតាំង​ទុក​ឱ្យ​ធ្វើជា «ប្រមុខ» សំរាប់​ដឹកនាំ​​ប្រជារាស្រ្តផង។ដូច្នេះ ​រាជា ឬដែលយើងតែងហៅថា​ ព្រះរាជា ឬស្តេចនេះ គឺ​បុ​គ្គល​ណា​​មួយ​ដែល​គ្រប់គ្រង ​ដឹកនាំ​ប្រជារាស្រ្ត​ដោយ​ត្រឹម​ត្រូវ​តាម​ធ៌ម រហូត​ដល់​ប្រជារាស្រ្ត​របស់​ខ្លួន​ចេញ​ជា​ប្រជាមតិ​ថា​ការ​ដឹកនាំ​នេះ​ពេញ​ចិត្ត​ហើយ ត្រឹម​ត្រូវ​ទៅ​តាម​សេចក្តី​ប្រាថ្នា​របស់​ប្រជារាស្រ្តហើយ។ យើង​គប្បី​ទទួល​ស្គាល់ថា ​ ការ​គ្រប់គ្រង ដឹកនាំ​ប្រទេស​ជាតិ ឬសង្គម​ណា​មួយ រហូត​ដល់​ប្រជារាស្រ្ត​ក្នុង​ប្រទេស ឬ​សង្គម​នោះ​ស្រែក ឬ​ឆ្លើយថា ពេញ​ចិត្ត​ហើយ​ទាំងអស់​គ្នា​នោះ ពិត​ជា​រឿង​ដែល​មិន​អាច​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​បាន​ឡើយ។ ក្នុង​លក្ខណៈ​ដែល​មិន​អាច​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​បាន​ដូច្នេះ ការ​យក​សម្លេង​ភាគ​ច្រើន​លើស​លប់ ទើប​ជា​ការ​មួយ​ដែល​គេ​និយម​យក​ជា​មាត្រដ្ឋាន សំរាប់​​វាស់នូវការ​ពេញចិត្ត​នោះ។ ក្នុង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា មាន​វចនៈ​ដែល​និយាយ​អំពី​មាត្រដ្ឋាន​សំរាប់​វាស់​នេះបីយ៉ាងគឺ ៖
  • អត្តាធិបតេយ្យ គឺការយកការយល់ឃើញរបស់ខ្លួនជារង្វាស់,
  • លោកាធិបតេយ្យ គឺការយកលោក ឬប្រជាជនជារង្វាស់,
  • ធម្មាធិបតេយ្យ ការយកធ៌ម យកច្បាប់ យកភាពត្រឹមត្រូវជារង្វាស់។
អ្នក​អាន​គង់​នឹង​យល់​ព្រម​ជាមួយខ្ញុំ​ជា​មិន​ខាន​ថា ការ​យក​បុគ្គល​ម្នាក់​ជា​រង្វាស់​នោះ មិន​អាច​ត្រឹមត្រូវ និង​ធានា​ដល់​សុវត្ថិភាព​រ​បស់​ប្រទេស​ជាតិ​បាន​ឡើយ តែ​ការ​យក​សម្លេង​ប្រជាជន និង​​សម្លេង​ច្បាប់ ភាព​ត្រឹម​ត្រូវ​ជារង្វាស់​នេះ ប្រាកដ​ជា​ទទួល​ការ​យល់​ព្រមពី​ប្រជារាស្រ្ត​មិន​ខាន។
មេ

តាម​ប្រវត្តិ​សាស្រ្ត​ក្នុង​ដើម​សតវត្ស​ទី១នៃគ.ស អាណចក្រ​កម្ពុជា គ្រប់គ្រង​ដោយ​ម្ចាស់​ក្សត្រីយ៍មួយ​ព្រះអង្គ​ព្រះនាម ​«សោមា»​ ឬ​តាម​ភាសា​ចិន ហៅ​ថា «លីវយី»។ ដោយ​សារការ​មាន​ស្រី​ជា​ធំ​លើ​គេ​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​ដូច្នេះ​ហើ​យបាន​ជាយើង​ឃើញ​ថា វប្បធ៌ម​ខ្មែរ​យើង មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​ផ្ទាល់​ខ្លួន ខុស​ពីវប្បធ៌ម​ឥណ្ឌា និង​ចិន ដែល​ចូល​មក​តាម​ក្រោយ។ វប្បធ៌ម​ខ្មែរ​យើង ជា​វប្បធ៌ម​មាតា​ធិបតេយ្យ គឺ​យក​មាតា ឬ​ស្រី​ជាធំ ឯវប្បធ៌ម​ឥណ្ឌា និង​ចិន ជា​វប្បធ៌ម បិតាធិប្បតេយ្យ គឺយក​ប្រុស ឬ​បិតា​ជាធំ។ ភស្តុតាង​នៃ​ឥទ្ធិពល​មាតា​ធិបតេយ្យ ដែល​ឃើញ​ច្បាស់​នា​បច្ចុប្បន្ន គឺ​ពាក្យ​ថា «មេ»។ ក្នុងភាសាខ្មែរ មេ សំដៅ​ដល់​ភេទ​ញី ភេទ​ស្រី ដូច​ជា មាន់ មេ គោមេ ជាដើម។ ការ​ឱ្យ​តម្លៃ​ទៅ​លើ​ស្រី​ជាធំ បាន​ធ្វើឱ្យ​ពាក្យ មេ នេះ​ត្រូវ​ខ្មែរ​យើង​យក​ទៅ​ដាក់​នាំ​មុខ​ពាក្យ​ដទៃទៀត កាល​ណា​គេ​ចង់​បញ្ជាក់​ថា​របស់​នោះ​ធំ ដើម​ចម ប្រធាន អ្នក​ដឹក​នាំ។ល។ ដូចជា​ពាក្យ​ថា៖ មេដឹកនាំ មេចោរ មេទ័ព មេជើង មេសោរ មេដំបូល មេភ្លើង មេខូច រើស​យក​អាណាមេៗ …ជាដើម។ ថ្វីត្បិត របស់នោះគ្មាន​ភេទ ឬជា​ភេទ​ឈ្មោល ភេទ​ប្រុសក្តី ក៏​គេ​យក​ពាក្យ ​មេ ដាក់​ពីមុខដែរ។ នៅក្នុងស្ថាប័នពុទ្ធសាសនា ​ ភិក្ខុ​ដែល​ទទួល​នាទី​ជា​អ្នកគ្រប់​គ្រង​វត្ត ក៏​ត្រូវ​ខ្មែរ​យើង​ហៅ​ថា​មេដែរ​ គឺ លោក​គ្រូ​មេវត្ត ដែល​អាច​មាន​ន័យ​ថា​​ អ្នក​ដឹកនាំ​វត្ត ប្រធាន​វត្ត នាយក​វត្ត មាតាវត្ត ក៏បាន។ ដែលលើកយកពាក្យមេនេះមកអធិប្យាយ ក៏​ព្រោះ​ចង់​យក​ពាក្យ​លោក​គ្រូ​មេ​វត្ត​នេះ មក​ធ្វើ​ការ​វែកញែក ស្រង់​យក​ជា​ប្រយោជន៍​សំរាប់​ការ​ដឹកនាំ​ទូទៅ ពី​ព្រោះ​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​លោក​បាន​សំដែង​ពី​លក្ខណៈ​របស់​មេវត្ត ដែល​ជាទី​កោត​សរសើរ​របស់​កូនវត្ត​ទុ​កឱ្យ ដោយ​មាន​ខ្លឹម​សារ​ជាខ្លាំង។ ប្រៀបធៀប​នឹង​ផ្លូវ​លោក ស្ថាប័ន​វត្ត មាន​លក្ខណៈ​ដូចជា​សង្គម​មួយ​ដ៏​បរិបូណ៌ និង​ជា​សង្គម​ដែល​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​តាំង​ឡើង​ជា គំរូ​សំរា​ប់​សង្គម​ទូទៅ។ ការ​គ្រប់គ្រង​ក្នុងវត្ត ជា​ការគ្រប់គ្រង​បែប​សង្ឃា​ធិបតេយ្យ និង​ធម្មាធិបតេយ្យ ដែល​ការ​គ្រប់គ្រង​បែបនេះ យើង​ឃើញ​មាន​ប្រើ​នៅក្នុងផ្នែកអាណាចក្រដែរ ដែល​យើង​ស្គាល់​នៅ​ក្នុង​នាមថា ប្រជាធិបតេយ្យ។ ប្រភពពី៖ ព្រះច័ន្ទរាជា

No comments:

Post a Comment